martes, 26 de septiembre de 2023

✅ EL SIGNIFICADO DE YOM KIPPUR.


Entre el mes de septiembre y octubre, marca el calendario hebreo-bíblico en el séptimo mes, el día 10 , siguiendo el calendario bíblico de la Torah que estableció el Elohim de Avraham, Yitzhak y Ya'akov, la celebración Yom kippur (Hebreo para Día de la Expiación) y millones de personas en el mundo lo celebran. La mayoría de ellos NO conocen al Mesías Yahshua como su Salvador y muchos creyentes en él, han estado alejados de las celebraciones solemnes pensando que eso solo pertenece al pueblo Yahudim/judío, sin darse cuenta que cada una de ellas es una oportunidad para testificar de Yahshua. Los que conocen de Yom Kippur desconocen o no reconocen a Nuestro Adon Yahshua y los que conocen de Yahshua llamándolo como “Jesús” desconocen de Yom Kippur.


La palabra hebrea “Yom” significa “día” y “kippur” significa “expiación”. Hoy en día muchas congregaciones celebran un día de humillación en distintas épocas del año, donde interceden y piden perdón a Elohim no solo por los pecados personales, sino por los pecados de omisión y comisión. También interceden por sus gobernantes y oran fervientemente porque Elohim sane nuestro pueblo de males sociales y pecados.

“Si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces yo oiré desde los Shamayim/cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su Aretz/tierra.” 2 Cro. 7:14.

Estos concurridos cultos de humillación son precisamente la esencia de lo que es Yom Kippur.

El día de Yom Kippur es considerado como el día más sagrado del calendario bíblico. Este es guardado como un Shabbat de Shabbats, independientemente del día en que caiga.

Durante miles de años el pueblo de Elohim celebró Yom Kippur, desde que la Torah fue dada a Moshe. Luego del reinado de Shlomo/Salomón el Reino de Israel fue dividido en dos. El Reino de Yisrael (la Casa de Efrayín) fue como se llamó a las 10 tribus que se dividieron al norte, y el Reino de Judá (Yahudá) permaneció al Sur. Una vez las tribus del norte fueron invadidas, sacadas de su tierra, y llevadas a cautiverio éstas fueron dispersadas por toda la tierra mezclándose entre los pueblos gentiles y perdiendo sus raíces hebraicas. Olvidando a Elohim.

El pueblo judío (el Reino de Judá) continuaron siendo los guardianes de las Fiestas o Celebraciones del Elohim. La kehila primitiva del primer siglo (mal llamada y conocida como iglesia), formada de judíos, gentiles y muchos de las tribus dispersadas que habían acudido al llamado de la Besorah/ evangelio, continuaron celebrando las Festividades del Elohim, erróneamente llamadas hoy en día como festividades “judías”, ya que son las Fiestas de Elohim, no las fiestas de los judíos.

El Brit Hadasha (mal llamado nuevo testamento) declara, en el Libro de Romanos capítulo 11, que así como las 10 tribus fueron arrancadas del pueblo de Elohim, las ramas de un olivo plantado fueron desgajadas del arbusto original, y fueron trasplantadas las ramas de un olivo silvestre y puestas en su lugar. Nosotros somos parte de Israel. Hemos sido encajados en el olivo original. Por fin Efrayín y Judá hacen pacto nuevamente como fue profetizado.


Cuando Elohim le dio las Fiestas al Pueblo de Israel, como una cita divina en el tiempo, TODAS las 12 tribus estaban presentes, NO SOLO Yahudá (Judá). El pueblo judío es solo una tribu, no todo Israel. Nosotros también somos parte de Israel. Por lo tanto, las Fiestas del Adon también son para nosotros los que hemos sido encajados en el olivo por la sangre de Yahshua.

Cuarenta días antes de Yom Kippur el pueblo se preparaba haciendo ayunos, haciendo introspección, arrepintiéndose de cualquier pecado cometido, fuera de su conocimiento o no. Pedían perdón a quien hubieran ofendido y perdonando a quienes los hubieran ofendido. Cada día escuchaba el sonar del shofar recordando que deben despertar y buscar en su interior si queda pecado oculto. Esto es los treinta días del sexto mes hasta el día de Yom Teruah (día del Sonar del Shofar o Fiesta de las Trompetas), y comenzado el mes décimo con Yom Teruah, diez días más hasta Yom Kippur donde se presentaban en ayuno al Eterno. Un total de cuarenta días de Teshuvah o arrepentimiento. Un día por cada uno de los años que el Pueblo de Israel anduvo en el desierto.

Esto se hizo durante miles de años desde que Elohim instruyó a Moshe, hasta que cambió radicalmente el año en que Yahshua murió y resucitó.

Una vez al año, en Yom Kippur, el Kohen Hagadol (Sumo Sacerdote) vestía sus ropas blancas de lino con las que haría sacrificio para expiación de los pecados del pueblo. Elohim pasaría juicio. El Gran Juicio en el Trono de Elohim ocurría en esta época cada año. El juzgaría a su pueblo desde su trono. Por eso el pueblo se arrepentía y el Kohen hacía un sacrificio que exoneraba el pecado del pueblo. Dos corderos se traerían al templo. Un macho cabrío tomaría el lugar que nos correspondía a nosotros y moriría degollado, y su sangre pagaría por nuestros pecados. El segundo macho cabrío cargaría todos nuestros pecados y se dejaría ir al desierto para que allá muriera.

Ahora, esto es mucho más profundo de lo que parece. Lea detenidamente lo que ocurría este día lo que sería una sombra de lo que nuestro Mashiaj ya hizo por nosotros, y un acto profético de lo que sucederá en su segunda venida.

En Levítico capítulo 16 vemos como el Kohen Hagadol se preparaba con sus ropas blancas de lino y se presentaba ante Elohim para ser purificado. Luego se traían al atrio dos corderos machos cabríos. Se echaba suertes sobre ellos, uno sería ofrenda a Elohim, el otro sería dado a perdición. Uno se degollaría y el otro se dejaría ir. Veamos los siguientes versos

Mateo/Mattityahu 27:15-16
Era la costumbre del gobernador, durante una fiesta, dejar en libertad a un prisionero, cualquiera que la gente pidiera.

En aquella época había un notorio prisionero llamado Barrabás.
Así que cuando la gente se había reunido, Pilato les dijo: '¿A quién quieren que ponga en libertad? ¿Barrabas o Yahshúa, llamado el Mashíaj?'

El primer cordero era llevado al altar donde el Kohen Hagadol lo degollaba y sus vestiduras blancas quedaban manchadas en rojo completamente. El colocaba la sangre del cordero en 7 lugares del propiciatorio. Luego presentaba sus vestiduras ensangrentadas a la multitud, para que fueran testigos del sacrificio. Todo cuanto fuera contaminado con la sangre de un animal muerto era considerado inmundo. Para poder volver a ser limpio, el Kohen Hagadol era bañado con agua en el lavacro desde la cabeza hasta la punta de sus pies por los otros Kohanim. (¿Algún parecido con la profecía mesiánica de Yeshayahu' (Isaías) 1:18:  “Venid luego, dice YAHWEH, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana”?) Entonces el Kohen Hagadol entraba al Lugar Santísimo e intercedía por los Pecados del Pueblo pidiendo que sus nombres fueran escritos en el Libro de la Vida por un año más  (Daniel 12:1, Apoc. 20:11-13 & 15, Apoc. 3:5).

El otro cordero permanecía en el atrio. El Kohen ponía las manos sobre su cabeza y sus cuernos, y literalmente le pedía a Elohim que echará sobre él todos nuestros pecados y todas las maldiciones que nos correspondían. Se convertía en el “Chivo Expiatorio”, uno que cargaría con nuestros pecados en nuestro lugar. Un cordero separado para Elohim que nunca conoció algo impuro, sería hecho pecado y maldición en nuestro lugar. (¿Algún parecido con 2da de Corintios 5:21?)

“Elohim hizo que este hombre que no pecó, fuera una ofrenda por el pecado de nosotros, para que en unión con El podamos compartir la justificación de YAHWEH”.
Se abrían las puertas de la ciudad y era sacado afuera. (Yahshua también fue llevado afuera de la ciudad: Juan 19:17 y 20, hebreos 13:11-12).

“Porque el Kohen Hagadol trae la sangre de animales al Lugar Kadosh Kadoshim como ofrenda de pecado, pero sus cuerpos son quemados fuera del campamento.
Así también Yahshúa sufrió la muerte fuera de la puerta, para apartar a la gente mediante su propia sangre”
Hacían que el cordero caminara hasta un despeñadero donde se supone que caería y moriría. Yahshua Ha Mashiaj fue profetizado por Isaías(Yeshayahu') más de mil años antes tomando el lugar de ambos corderos:

“Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, cada cual se apartó por su camino; mas YAHWEH cargó en él, el pecado de todos nosotros. Angustiado él, y afligido, no abrió su boca; como cordero fue llevado al matadero; y como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció, y no abrió su boca.” ~ Isaías 53:5-7

Si al caer por el precipicio el cordero no moría, se dejaba ir al desierto donde, sin tener que comer ni beber, en su estado de herida mortal seguro moriría. En este momento el pueblo de Israel esperaba el veredicto de Elohim. Elohim abría su Tribunal Divino y el Pueblo era juzgado ante el Gran Trono de Yahweh. Los libros eran abiertos en el Cielo y Elohim decidiría si sus nombres estarían en el Libro de la Vida un año más. Ha satan se levantaría como acusador. Así que el pueblo de Elohim tocaba el Shofar para que Ha satan, atormentado por las Exaltaciones, no pudiera acusarlos frente a Elohim. La sangre del cordero inmolado se presentaría como ofrenda y el chivo expiatorio debía haber cargado los pecados. Quedaba ahora saber si Elohim aceptaba la ofrenda y el sacrifico, o no.

El Kohen Hagadol amarraba una cinta roja al cuerno del chivo expiatorio y retenía un pedazo de esa cinta roja y la amarraba en un lugar en el templo a la vista de todos. El Kohen lanzaba una moneda al aire, si caía de un lado Significaba que Elohim había aceptado el Sacrificio, si caía del lado opuesto significaba que Elohim no había aceptado el Sacrificio. También los escritos históricos del pueblo explican cómo de manera milagrosa y sobrenatural, cada vez que 

Elohim perdonaba sus pecados y aceptaba su ofrenda tanto el cinto que llevaba el chivo expiatorio como el pedazo que habían retenido en el templo se tornaban BLANCOS. Los archivos históricos escritos cuentan como algunos años este cinto permaneció rojo, como evidencia de que Elohim NO perdonó sus pecados al pueblo, y otros años sobrenaturalmente este cinto blanqueó como testimonio de que sus pecados fueron expiados. Año tras año el pueblo de Israel registró cuando el sacrificio fue aceptado por Elohim y cuando NO. Registro histórico accesible hoy día.

Lo más sorprendente es lo siguiente, registrado en el talmud (escrituras de hombres) y reconocido por los Rabinos Ortodoxos Judíos: Exactamente el día de Yom Kippur del año en que murió y resucitó nuestro Mashiaj Yahshua (seis meses después de su muerte y resurrección), algo sobrenatural pasó. El Talmud registra que la moneda arrojó que Elohim NO había aceptado su sacrificio, y el cinto no se tornó blanco. Durante 39 años más (un total de 40 años, contando el año en que Yahshua murió y resucitó), el pueblo judío siguió haciendo sacrificios de expiación en Yom Kippur, hasta que el Templo fue destruido en su totalidad (en el año 70) y los sacrificios cesaron. El Talmud registra que durante esos cuarenta años, año tras años la moneda cayó del mismo lado y su sacrificio NO fue aceptado por Elohim. El sacrificio ofrecido NO volvió a causar que el cinto se tornara blanco. Permaneció rojo.

Cuarenta años lanzando una moneda y esta siempre cayó del mismo lado: Si usted lanza una moneda y esta cae 5 veces consecutivas de un mismo lado, esto es una probabilidad de 3 en cada 100 casos. La probabilidad de que esto pase cuarenta veces consecutivas es sobre 1 en 1,099,511,627,776 veces. Esto es humanamente imposible, más aún cuando ellos QUERÍAN que sus pecados fueran perdonados, y NO querían hacer trampa para que saliera lo contrario. El talmud declara que esto fue exactamente lo que sucedió durante este primer siglo.
Luego del sacrificio expiatorio de nuestro Adon NINGÚN otro sacrificio fue aceptado por Elohim en su lugar. NO ERA NECESARIO otro cordero. El Sacrificio de Yahshua fue SUFICIENTE para TODA la humanidad, ese era el Gran sacrificio infinito.

“En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Yahshua Ha'Mashiaj hecha una vez para siempre; Mashiaj, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Elohim, de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies; porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados.” 

~Hebreos 10:10-14
Esta parte de Yom Kippur fue cumplida en totalidad por el Adon. Y es precisamente la parte del sacrificio que al día de hoy el pueblo judío no ha podido volver a celebrar: los sacrificios de expiación. Pero el pueblo judío y todos nosotros debemos continuar celebrando la otra parte de 
Yom kippur como un ensayo de lo que ha de venir. En la Fiesta de Yom kippur el pueblo sigue recordando que Elohim se sentará en su trono a juzgar vivos y muertos. Y se abrirán los libros para que Elohim juzgue a cada uno según sus obras. Cada uno tendrá que comparecer ante el Tribunal del Mashiaj. Ha satán tratará de acusarnos. Con Emunah sabemos que nuestros nombres se encuentren escritos en el Libro de la Vida, porque fuimos lavados por la Preciosa Sangre del Cordero y nuestros pecados rojos como el carmesí fueron blanqueados por Yahshúa, seremos declarados JUSTOS ante el Abba Kadosh.

Cada cual ahora en vida decide si en el Último Yom Kippur que está por venir enfrentará a Yahshua Ha ‘Mashiaj como nuestro Juez o como nuestro Abogado Defensor. Aceptando o rechazando a Yahshua como Adon y Salvador personal.

Tenemos mucho que celebrar en Yom Kippur:

Primero: Recordamos el sacrificio de nuestro Adon Yahshua Ha Mashiaj por nosotros, y cómo fuimos perdonados de nuestros pecados.

Segundo: Celebramos que nuestros nombres fueron escritos en El Libro de La Vida una vez y para siempre, si permanecemos en Él, y Él en nosotros.

Tercero: Celebramos nuestra Fiesta como un ensayo profético de lo que pronto sucederá ante el Gran Trono Blanco, cuando próximamente regrese Yahshua por su pueblo.

Yom Kippur es un excelente día para:

* Dedicarnos al Abba Kadosh por medio de ayuno.

* Llevar a cabo un día de humillación y oración sin ningún tipo de atavío.

* Hacer un estudio sobre cómo Yahshua da cumplimiento a las Festividades, y como las fiestas de otoño son proféticas de su segunda venida.

* Tener una Fiesta de Exaltación, Adoración y Celebración al Adón.

Este Yom Kippur pide a Elohim que tu nombre esté en el Libro de la Vida, y únete al clamor de la Novia: “El Ruaj y la novia dicen ven”
¡Que tengas un ayuno en conexión con el Abba Kadosh en este Yom Kippur!

Shalom Ubrahot!!


SHALOM ALEIHEM YISRA'EL 💐
AHIM V AHAIOT, 
HAVERIM / AMIGOS (AS)
ALREDEDOR DEL MUNDO .... 🌎🌍🌏
YAHWEH/YAHSHUA LES BENDIGA SIEMPRE Y PROSPERE 💐

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